Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Почитание святых в православии». Также Вы можете бесплатно проконсультироваться у юристов онлайн прямо на сайте.
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они — прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось — и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Это уважение выражается:
— в благоговейном собирании и хранении мощей;
— в торжественном открытии и перенесении их;
— в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
— в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
— в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.
Само слово «мощи» (греч. τά λείψανα от λείπω оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo — оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13:21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян. (19:12) рассказывается об использовании платков и опоясания с тела апостола Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане после того, как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.
Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, и потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, это не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае, нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.
О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!»
Олег Давыденков, иерей
Догматическое Богословие. Курс лекций.
Главной новостью, которую принесла в мир Библия, была весть о Едином Боге. Язычники могли помнить о Творце мира, но предпочитали иметь дело не с Ним, а с многочисленными божествами, каждое из которых заведовало какой-то определенной сферой жизни: этому надо молиться об урожае, тому — о военной победе, а вон той — в случае зубной боли. Именно к такому миру были обращены слова первой заповеди: Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх 20:2-3). Но что же мы видим у православных — снова многобожие? Молятся не только Богу, но и святым, особенно Богородице? Просят их о помощи, словно бы забыв о Творце?
Давайте вслушаемся: как и о чем просят святых православные? Говорят ли они им: «Такой-то, как господин над урожаем или зубной болью, надели меня своими дарами»? Нет, они обращаются к ним со словами: «моли Бога о нас». Все христиане, да и не только они, время от времени просят других о молитвенной поддержке, потому что понимают: человеку трудно одному предстоять перед Богом, ему нужна помощь собратьев по вере, их согласная молитва обладает огромной силой. Именно о такой помощи и поддержке православные просят своих старших братьев и сестер, которые уже закончили свой жизненный путь и предстоят перед Господом. Эти люди в своей жизни показали, как много может их молитва, как охотно они приходят на помощь другим — так неужели мы должны пренебрегать их поддержкой?
Ведь мы верим, что у Бога все живы. Не случайно еще в Ветхом Завете Господь, обращаясь к людям, называл Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова» — первых святых Своей Церкви. Он мог бы сказать о Себе: «Я Вечный, Я Творец неба и земли» — и многое, многое иное. Но Он предпочел говорить о Себе в связи со святыми, в жизни которых и раскрывалось представление о Едином Боге. Знать, что есть Творец, — хорошо, но это мало что значит лично для тебя. А вот знать, что есть Тот, Кто заключил союз с Авраамом, Исааком и Иаковом, и Он предлагает тебе войти в этот союз, присоединиться к ним, — это уже совсем другое дело. И в этом деле просто необходима будет поддержка тех, кто вошел в этот союз прежде тебя.
Но отдельно стоит сказать о Богородице, ведь Ее не только просят о молитвах, но и постоянно возвеличивают в церковных песнопениях, ставят фактически на второе место после Христа. Но ведь Она всего лишь человек!
Эти споры возникли не вчера, им почти столько же лет, сколько и христианству. Один из византийских императоров активно противился почитанию Богородицы. Однажды он привел своим приближенным такой пример: показал им кошелек с золотом и спросил, дорого ли тот стоит. «Разумеется, дорого», — ответили придворные. Тогда он высыпал из него золотые монеты и снова задал тот же вопрос. «Теперь ничего не стоит», — ответили они. «Так и Мария, — напутствовал он их, — пока носила во чреве Христа, была достойна почитания, теперь же ничем не отличается от прочих женщин».
Неужели не отличается? Евангелие с этим не согласно. Достаточно прочитать первую главу от Луки, чтобы увидеть: с Марией почтительно беседовал архангел Гавриил, а мать Иоанна Крестителя Елисавета называла Ее «блаженной среди женщин». Но и этого мало — Сама Мария, получившая Духа Святого, поняла, что это почитание останется с ней навсегда: призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды; сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк 1:48-49). Собственно, именно в таком виде Ее почитание и доныне существует у православных — практически теми же словами они возвеличивают Деву из Назарета и сейчас.
Есть тут и еще один очень важный момент: прославляя Богородицу, православные христиане свидетельствуют о величии человека. Да, Христос тоже родился как простой человек, но при этом Он не перестал быть Богом, и в этом отличается от всех нас. Но Мария была простой девушкой, а значит, Ее праведность и чистота могут быть хотя бы в теории доступны каждому из нас. Наконец, Христос прожил земную жизнь как мужчина. Он пережил и испытал всё, что может выпасть здесь на долю человека, но Он не жил в женском теле, у Него не было семьи, родных детей. Мария испытала все и даже прошла через страшную потерю Сына — и поэтому в какие-то моменты жизни мы можем обратиться за помощью и поддержкой именно к Ней: Она пережила это… Отказаться от такого заступничества означало бы не просто обеднить себя, но и напрямую отвергнуть сказанные в Библии слова.
В чем люди превосходят ангелов?
Своей искупительной жертвой Спаситель вознес человека на невиданную, немыслимую до этого высоту. Впрочем, особое место как любимому Божьему творению ему уже было уготовано заранее, но представить такое было невозможно до Боговоплощения. Вочеловечившийся Бог и нас сделал всецело причастными к Своему Божеству.
Вот почему угодники Божии как пример максимальной степени осуществления этого замысла в чем-то превосходят даже ангелов. В чем же именно? О высоком предназначении человека говорил Григорий Палама. Он утверждал, что если ангелы превосходят нас по подобию, то по образу люди находятся гораздо ближе к Богу. Кроме того, ангельские силы призваны выполнять служебную роль, в то время как человеку в иерархии мироздания предназначена роль господствующая.
Иконоборчество и иконопочитание
Все время от сотворения мира до пришествия Спасителя на землю, то есть до Рождества Христова, называется Ветхим Заветом, то есть древним (старым) договором или союзом Бога с людьми, по которому Бог приготовлял людей к принятию обещанного Спасителя. Люди должны были помнить обещание (обетование) Божие, веровать и ожидать пришествия Христа.
Христианство является богооткровенной религией. В православном понимании Божественное Откровение включает в себя Священное Писание и Священное Предание. Писание — это вся Библия, то есть все книги Ветхого и Нового Заветов. Что же касается Предания, то этот термин требует специального разъяснения, так как употребляется в разных значениях.
Обычно этим высказыванием ап. Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но ап. Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может.
Христианство является богооткровенной религией. В православном понимании Божественное Откровение включает в себя Священное Писание и Священное Предание. Писание — это вся Библия, то есть все книги Ветхого и Нового Заветов. Что же касается Предания, то этот термин требует специального разъяснения, так как употребляется в разных значениях.
О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Сищ. Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иигуге Христе . Напримср, в Евр. Господь назван «Ходатаем Нового Завеч» (Евр. 12, 24). В 1 Тим. Ап.
Священное Писание принадлежит к тем книгам, которые всегда читало и будет читать человечество. К тому же среди этих книг оно занимает совершенно особое место по своему исключительному влиянию на религиозную и на культурную жизнь неисчислимых людских поколений как прошлого, так и настоящего, а потому и будущего. Для верующих оно есть слово Божие, обращенное к миру.
Вообще, в Писании очень много изречений, направленных против делания кумиров и почитания их. И на первый взгляд, вышеприведенные цитаты кажутся вполне убедительными свидетельствами против икон.
Так понимал заповедь Божию и апостол Павел: знаем, говорит он, что идол сам по себе — ничто, т.е. идол изображает собой такое божество, которое на самом-то деле вовсе не божество, а потому и самый идол никакого значения не имеет — он ничто. А святая икона Христова изображает Самого Господа нашего, истинного Бога, потому ее нельзя назвать идолом, о ней нельзя сказать, что она — ничто.
Христова является продолжением Церкви ветхозаветной: и в той и в другой жил и продолжает жить Дух Божий. Этот Дух действует в Церкви многообразно — в Писании, Предании и в деле. Единство Писания и Предания постигается человеком, который живет в Церкви; вне Церкви невозможно постичь ни Писание, ни Предание, ни дело.
Святая Матерь наша, Церковь Православная, заповедует нам не только иметь и благоговейно хранить, но и благочестно почитать святые иконы Христа Спасителя нашего, Его Пречистой Матери и прочих святых. Мы должны покланяться им не как Богу, но как святым изображениям Христа Бога и Его святых угодников.
Здесь категорически недопустимо отождествление образа с первообразом. В противном случае почитательное поклонение будет сливаться с богопоклонением, а богопоклонение относиться к самой иконе, что, несомненно, будет являться идолопоклонством.
Известно так же, что Сам Бог повелел Моисею воздвигнуть медного змия в пустыне (Чис. 21:8); а этот змий был собственно образом нашего Спасителя, вознесшегося на крест (Ин. 3:14-15).
И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2).
В XX веке мысли Хомякова о Предании развивал В.Н. Лосский. Он определял Предание как «жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не естественном свете человеческого разума».
Между тем в Священном Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иисусе Христе. Например, Господь назван «Ходатаем Нового Завета (Евр. 12:24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: «…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…» (1 Тим. 2:5-6).
По учению Священном Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6:20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6:19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.
В-четвёртых, отрицая иконопочитание, противники священных изображений отсекают от себя и источник Божественного Откровения, и средство молитвенного общения.
О почитании святых. Размышления в Неделю всех русских святых
Символом евангелиста Марка стал лев, потому что он показывает в особенности царственное всемогущество Господа.
Церковный взгляд на происхождение, природу и значение Священного Писания раскрывается прежде всего в тех именах, которыми и в Церкви, и в миру принято эту книгу называть.
Что же касается Священного Писания Нового Завета, то оно началось с Евангелиста Матфея, но до того «основание догматов, учение жизни, устав богослужения, законы управления церковного» находились в Предании.
В православном храме в центре алтаря находится престол, украшенный седмисвещником, обычно в виде древа. В Эдеме в центре находилось Древо Жизни. Престол в православном храме и есть реальный символ Древа Жизни, что зримо подтверждается древом – седмисвещником. В алтаре непременно находятся также и иконы. В Эдеме иконой был, как мы сказали, сам человек.
Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело…
Чтобы начать разговор на эту тему, нам придется остановиться на других фундаментальных для православной веры понятиях — Небесах и Церкви. Замечательный английский писатель Гилберт Кийт Честертон как-то заметил, что Царство Божие — это не новые вещи, а новые отношения. Действительно, тому есть множество примеров: на фоне благодатной природы разворачиваются омерзительные сцены войн и бесчеловечных зверств, а ласковое солнце освещает изуродованные тела. Что же делает рай раем?
Конечно же, не прекрасное окружение. Рай делает раем любовь, а потому рай лучше уподобить семье, чем какому-то определенному месту, — и порою мы видим его отражения. Друзья, собравшиеся за праздничным столом; пожилые супруги, отмечающие серебряную свадьбу; мать, кормящая ребенка манной кашей; старые враги, пожимающие друг другу руки в знак примирения, — на всем этом лежит отсвет небес.
Небеса — это любовь, потому что Бог есть Любовь. А райская семья — это и есть Церковь, объединяющая всех христиан со Христом.
Так что же происходит, когда наши братья и сестры отходят ко Господу? Расторгается ли наше единство? Нет. Церковь — не спасательная лодка, которую мы покинем, перебравшись на тот берег. В вере и Таинствах она соединяет нас не только с нашими братьями и сестрами, которые совершают земной путь рядом с нами, но и со всеми христианами всех времен. Входя в Церковь, мы входим в Церковь Пророков, Апостолов, Отцов, и, как говорит Апостол, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф 2:19).
Способы хранения святых мощей
Как выглядят мощи святых? Это могут быть как высохшие тела или скелеты праведников, так и отдельные их фрагменты. Для хранения и выставления на поклонение полностью сохранившегося тела или объёмных мощей используется красиво оформленный деревянный или металлический гроб – рака. В ней также могут находиться различные реликвии, связанные со святым (одежда, крест и т.п.).
Фрагменты мощей хранятся в небольших ящичках (ковчежцах) или сосудах (мощевиках). Ковчежец со святыми останками закладывают под престол православного храма при его освящении епископом. Мощевики же часто крепят к иконам. Роль мощевика могут выполнять архиерейская панагия (нагрудный образ Богоматери), крест священника и прочие атрибуты духовенства. В старину фрагменты мощей нередко носили на себе и миряне, используя нагрудные ладанки-реликварии.
Поклонение мощам в Православии – что это?
Почитание мощей святых в Православии – почему и как это происходит? Во-первых, почитание мощей праведников имеет нравственно-назидательное значение. Святые останки служат для христиан напоминанием о личности Божьего угодника. Мощи побуждают верующих к подражанию его благочестивой жизни. Святитель Иоанн Златоуст учил, что вид гробниц праведников поражает и возбуждает наши души, приводит их в молитвенно-покаянное состояние.
Почитание святых мощей имеет и литургическое значение. Земная и Небесная Церкви пребывают во взаимной любви и молитвенном общении. Венцом этой связи является Таинство Евхаристии, в котором происходит соединение человека с Богом. Православный богослов и новомученик Иван Попов (1867-1938) в своём труде «О почитании святых мощей» отмечает:
«Мощи святых являются залогом их участия в наших молитвах. Вот почему древняя Христова Церковь преимущественно совершала Евхаристию на могилах мучеников. Причем самые гробы их служили престолом для Таинства. Когда гонения ослабевали, христиане спешили воздвигнуть храм над усыпальницей мученика».
Ещё одним аргументом в пользу почитания святых останков является учение Церкви об их благодатной силе. Тела святых при жизни стали вместилищами Духа Святого. Таковыми они остаются и после земной кончины праведников. Поклоняясь мощам, христиане напитываются Божественной благодатью и уповают на молитвенное ходатайство святого. В этом и состоит отличие святых мощей от идолов и талисманов, которые духовно неграмотные люди воспринимают как самостоятельные источники силы.
Преподобный Ефрем Сирин учил:
«Бог обитает в костях сих. Им [Богом] совершают они все чудеса» (Творения, том 3).
Всегда ли святые мощи нетленны?
Нет, не всегда. Тление мёртвого тела – естественный, установленный Богом процесс, который не является признаком гибели души почившего. Также нетленность останков ещё не означает, что они святы. Архиепископ Вениамин (Краснопевков-Румовский) отмечает, что в некоторых случаях нетление тела может быть свидетельством Божьего гнева и следствием отлучения от Церкви.
Однако тела грешников, хоть и бывают неповреждёнными, но при этом являются безобразными, чёрными, раздутыми. Нетленные мощи святых, напротив, как правило, источают благоухание, они не противны взору. Митрополит Макарий (Булгаков) объясняет нетление святых мощей
«их изъятием чудодейственною силою Божиею из всеобщего закона тления как бы в живой урок нам о будущем воскресении тел».
Преподобный Амвросий Оптинский говорил следующее:
«Во исполнение слов Господних: прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19), – и в святых мощах предается тлению часть некая: или пальцы какой-либо руки или ноги, или что иное» («Письма»)
Священномученик Александр Трапицын отмечает, что в некоторых случаях останки могут хорошо сохраняться всего лишь из-за благоприятных климатических условий. Тела подлинно святых людей зачастую начинали тлеть после смерти, но этот процесс останавливался Божественной силой:
«Это остановившееся тление в смертных останках с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их».
В любом случае главными аргументами в пользу святости человека являются его благочестивая жизнь и происходящие по его молитвам чудеса. Нетленность же мощей выступает лишь дополнительным доводом.
Итак, не все нетленные останки являются святыми и не всегда мощи праведников остаются нетленными. Однако в течение многих столетий в народе бытовало убеждение, что святые мощи непременно являются неповреждёнными. Это заблуждение использовалось безбожными советскими властями в антирелигиозной пропаганде. Проводилось множество публичных вскрытий святых мощей. Многие из них оказывались костями, что расходилось с ожиданиями людей.
Об иконопочитании и почитании святых
Дивен Бог во святых Своих.
(Пс. 67: 36)
В догмате об иконопочитании говорится:
«Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкве (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея Святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие» (здесь и далее выделено мною. – прот. И.Б.).
Итак, поклонение разделяется на богопоклонение (λατρεία) и почитательное поклонение (προσκύνησις). В чем же разница? Богопоклонение присуще только одному Богу; почитательное поклонение – святым, иконам, Кресту, Евангелию, мощам и другим святыням. Однако оба эти поклонения не только не противопоставляются друг другу, но являются тесно взаимосвязанными между собой. Более того, одно из них переходит в другое: почитательное поклонение в богопоклонение. Вообще богопоклонение может осуществляться только через почитательное поклонение: «Честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Почитательное поклонение совершается в виде поклонов, целования, чтении молитв, воскурении ладана, возжжения свечей и лампад. «В отношении к иконе надобно разуметь и называть “относительное” поклонение (почитательное поклонение. – прот. И.Б.), а в отношении к Самому Христу – богопочитательное (богопоклонение. – прот. И.Б.)», – пишет преподобный Феодор Студит. Он объясняет, что одно и то же поклонение одновременно в отношении иконы будет являться почитательным поклонением, а в отношении Христа, изображенного на иконе, – богопоклонением. Здесь категорически недопустимо отождествление образа с первообразом. В противном случае почитательное поклонение будет сливаться с богопоклонением, а богопоклонение относиться к самой иконе, что, несомненно, будет являться идолопоклонством. Нельзя также и разделять эти оба поклонения – одно образу (иконе), а другое первообразу, так как в таком случае будет совершаться только почитание деревянной доски с красками, не переходящее в богопоклонение первообразу. Итак, в Православии эти оба поклонения между собою нераздельны и неслиянны.
В отношении икон Богородицы, святых, святых мощей, других священных реликвий почитательное поклонение им переходит в богопоклонение нетварной Божественной благодати, почивающей на них, то есть Самому Богу, по учению святителя Григория Паламы. «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых, многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает». Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом». Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством.
«Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения». Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях.
Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак. 1: 17); как ходатаев наших, имеющих силу ходатайства и священство Христа, Который Един есть в собственном смысле и самостоятельный «посредник между Богом и человеками… предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2: 5–6).
Особое место среди православных святых занимает Пресвятая Богородица как «Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим». По слову святителя Григория Паламы: «Она единая является границей между тварной и несотворенной природами, и никто не пришел бы к Богу, если только через Нея не был бы истинно озарен истинно-божественным озарением». «Посредством Ее единой пришел к нам, явился на земле и жил среди людей Тот, Который до Нея был невидим для всех, – так и в будущем непрестанном веке всякое проистечение божественного озарения и всякое откровение божественных тайн, и всякая форма духовных даров, помимо Ее не будет иметь место ни для кого. Но Она первая, прияв полнейшее исполнение Исполняющего вселенную, устанавливает для всех меру полноты, распределяя каждому по силе его, согласно соответствию и мере чистоты каждого, так чтобы Она была хранительницей и распорядительницей богатства Божества». «Следовательно, чрез Нее станут участниками те, которые будут причастниками Бога». «Она – Верх и Совершенство всего святаго».
Что значит почитать образ Божий?
Истинным почитателям и творцам икон очевидно: иконописание не заключается в портретировании, в иллюстрировании. Иконопочитание не сводится к лобызанию икон, каждению им, возжиганию свечей, затепливанию лампад перед ними. Почитать образ Божий в духе и истине (Ин.4:24) означает для всех христиан – стремиться воссоздавать Его в самих себе и в мире, возвращая мир Богу, обоживая его. Главной же святыней в мире Божием является человек. В этом смысле всем христианам надлежит быть творцами – иконописцами и реставраторами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть иконописец собственной жизни». И становится понятной связь заповеди о любви к Богу и к ближнему с почитанием образа Божия, явленного в человеке, то есть с любовью к Нему. Истинными иконописцами, творцами Церковь и называет поэтому не художников, а Святых Отцов, исполнивших эти заповеди, явивших нам образ Божий в самих себе. Ответственность церковных художников при иконописании состоит в том, чтобы быть верными Преданию, то есть воссоздавать в самих себе образ Божий, шествуя святоотеческим путем, и, как следствие, дать Церкви и миру возможность созерцать то, что сами увидели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей полноте, данной художнику в Предании, частью которого является иконописное наследие.
В Новый Завет вошли Книги, написанные после пришествия в мир Сына Божия. Они повествуют о жизни и искупительном служении Иисуса Христа, изложены основы и история зарождения учрежденной Церкви. В состав Нового Завета вошло 4 евангельские книги и 23 апостольских произведения.
Смысл заключения Нового Завета заключался в качественном изменении соглашения между людьми и Богом. Человек, искупленный от первородного греха и его последствий добровольной Крестной смертью Сына Божия, вступает в совершенно иное, по сравнению с ветхозаветным, состояние. В ветхозаветном мире взаимоотношение между Богом и человеком основывалось условиях как бы юридического договора. В Новом Завете человек, не способный сам себя спасти, получил спасение Богочеловеком, принявшим на себя грех всего мира. Выдвигается новый принцип для обретения спасения — вера в Иисуса Христа как Спасителя мира.
«Старое, а потому временное, «соглашение», заключенное между Богом и человеком через посредство одного народа, сменилось Новым и вечным Союзом-Заветом со всеми людьми. Он заключён через воплощение, распятие и воскресение Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим. Христос Сам указал границу между этими двумя уровнями бытия: «Это – кровь Моя Нового Союза (Завета)». Поэтому мировая история и делится на два периода: эру до и эру после Рождества Христова, или эру ветхого (старого) и эру Нового Завета» (иподиакон Георгий Рубан).
Библия и Евангелие: чем отличаются?
Итак, чем отличаются Библия и Евангелие?
Библия — это весь комплекс Священных Книг (всего 77). Евангелие — это важнейшая, но лишь часть (4 книги) Нового Завета. То есть Евангелие это составной элемент Библии, в котором заключен главный спасительный смысл всего Священного Писания.
Евангелие — канонические, то есть богодухновенные, Книги, читаемые во время церковных служб. В Библию помимо канонических входят 11 второканонических Книг. Во время службы в церкви они не читаются. Но как высоконравственное учение их включили в состав Ветхого Завета для назидательного чтения.
Ветхий Завет составлялся более 10 веков (с 15 века до Рождества Христова). Четыре Евангелия писали чуть более 50 лет (с 41 года после Рождества Христова). Последнее Евангелие от Иоанна было составлено между 90 и 110 годами.
Евангелия повествуют о Пришествии Христа, от Его Рождения до Вознесения на небо. А в Библии помимо этого содержится рассказ от начала сотворения мира. Таким образом решается вопрос «чем отличаются Библия и Евангелие».
«Православная Церковь воспринимает Священное Писание как неделимое целое, в центре которого находится Евангелие. Ветхий Завет понимается Церковью как «приготовление к Евангелию», а писания апостолов – как авторитетное толкование Евангельской Вести, принадлежащее ближайшим ученикам Христа» (митрополит Волоколамский Иларион).
Святой Антоний — основатель монашества
Святой Антоний жил в III–IV веках в Египте. Его называет основателем отшельничества. Хотя, считать его именно «основателем» не совсем верно. Во-первых, потому что многие христианские общины того времени и так были монастырями по сути — со строгой аскезой и почитанием девственной жизни. Во-вторых, потому что святой Антоний был далеко не первым, кто ушел «из мира» в пустыню. Например, духовным наставником Антония Великого был преподобный Павел Фивейский — который 90 из своих 113 лет провел в уединении.
Однако Антоний Великий стал первым, кто расположил других к подражанию своего подвига. Он собрал вокруг себя большое количество единомышленников и благодаря ему отшельничество из явления исключительного стало в какой-то степени массовым и внешне сформированным. После него монашество было уже не просто образ жизни, но и четко обозначенный внешне выбор — уход от мира.
Кстати, родоначальник русского монашества также носил имя Антоний — это преподобный Антоний Печерский, живший в X–XI веках.